《新论》不满于佛家的出世人生观，以为“佛家毕竟是出世的人生观，所以于此性体无生而生之真机，不曾领会，乃但见为空寂而已”。“佛家语性体，绝不涉及生化”;“只是欲逆遏生化以实现其出世的理想”。《新论》虽以为佛家确是有所证见的，但终于说：“佛家原期断尽一切情见，然彼于无意中，始终有一情见存在，即出世的观念。”
佛家的空寂，确乎与出世有关；如不能出世，那里会发明非一般玄学所及的空寂!出世或者恋世，这由于时代、环境、个性不同，本是不能强同的。恋世，也许有他的长处；出世，也未必如《新论》所见的“根本差谬”。
儒家的文化，代表庸众的人生观，缺乏出世思想，局限于平凡的浅近的现实。代表庸众心境的儒家，于天地间的生生不已，虽也感到“天地不与圣人同忧”,虽然终究是不了了之——未济，但到底倾向于生之爱好，觉得宇宙间充满了生之和谐，一片生机!因此推想到拟人——有意的——的天或天地，于人有莫大的恩德，歌颂为“天地之大德曰生”;也有说“上天有好生之德”。
于是，物种的“仁”,即被解说为道德的根源，即生生之机了。老子的观点即不如此。他说：“天地不仁，以万物为刍狗。”万物的产生又灭亡，存在又毁坏，一切在如此的过程中；假定天地有心，那确乎未免残酷!老子不满现实，即有些出世思想，所以说：“吾有大患，为吾有身。”由于不满现实而来的出世倾向，也并不稀奇，孔子在心境不顺时，也会想到“乘桴浮于海”的。
从法尔如是的缘起法界看：儒与道，可说各有所见。儒者欣赏那生生不已的生机，所以说“仁”;老子领略到灭灭不已的杀机——《阴符经》说：“天发杀机”——,所以说“不仁”。这都是经验于现实不同观感。现实即是如此：有生也有灭，有爱也有恨，有和平也有战争。歌颂生生不已而以仁为本体的理学者，可以说：有所见而有所不见。依《阿含》来谈谈佛法：在如实的自证中，世间与出世，都是闲话。在一般心境，安于现实的世间，不满现实的出世，都是情见。爱着世间是“有爱”,厌毁世间是“无有爱”。佛家从出世的情见——涅槃见——中，开发出“空相应缘起”的智见。真能有所契合，应该不但是出世，而更是入世——不是恋世——的。佛家说“缘起”、“缘生”,并不歌颂生生不息的至德；生与灭是平等观的。由于从无限时空——流转不已去观察，觉得世界是成而又毁，毁而又成；众生是生生灭灭、哭哭笑笑、忽进忽退、相爱相杀，如此这般的“恒转”下去，真是莫名其妙的大悲哀!于此有彻底的觉悟，所以生出离心，生悲愍心。这可以说：天地虽不妨无心而成化，圣人却不能不与众人同忧!