《华严经》云：“一切众生，皆具如来智慧德相，但以妄想执着，而不能证得。若离妄想，则一切智，无碍智，即得现前。”众生沉九界，如来证一乘，于心性毫无增减。其所以升沉迥异，苦乐悬殊者，由因地修德不一，致果地受用各别耳。
一切众生皆有佛性，而佛与众生心行受用绝不相同者，何也？以佛则背尘合觉，众生则背觉合尘，佛性虽同，而迷悟迥异，故致苦乐升沉天渊悬殊也。若能详察三因佛性之义，则无疑不破，无人不欲修习矣。
三因者：正因、了因、缘因也。
正因佛性，即吾人即心本具之妙性，诸佛所证真常之法身。
此则在凡不减，在圣不增，处生死而不染，居涅槃而不净，众生彻底迷背，诸佛究竟圆证，迷证虽异，性常平等。
了因佛性，此即正因佛性所发生之正智。以或由知识，或由经教，得闻正因佛性之义，而得了悟。知由一念无明，障蔽心源，不知六尘境界，当体本空，认为实有，以致起贪嗔痴，造杀盗**。由惑造业，因业受苦，反令正因佛性为起惑造业受苦之本，从兹了悟，遂欲返妄归真，冀复本性也。
缘因佛性，缘即助缘。既得了悟，即须修习种种善法，以期消除惑业增长福慧，必令所悟本具之理，究竟亲证而后已。
姑且喻明：正因佛性，如矿中金，如木中火，如镜中光，如谷中芽，虽复本具，若不了知，及加烹炼、钻研、磨砺、种植、雨泽等缘，则金火光芽将永无发生之日。是知虽有正因，若无缘了，不能得其受用。此所以佛视一切众生皆是佛，而即欲度脱，众生由不了悟不肯修习善法，以致长劫轮回生死莫之能出，如来于是广设方便随机启迪，冀其返妄归真，背尘合觉。
众生者，未悟之佛；佛者，已悟之众生。其心性本体，平等一如，无二无别；其苦乐受用，天地悬殊者，由称性顺修、背性逆修之所致也。其理甚深，不易宣说，欲不费词，姑以喻明。诸佛致极修德，彻证性德。