第九章 佛教在西藏和大理的弘传(1/3)
一、藏传佛教的历史
西藏，唐代称“吐蕃”，位于中国西南边陲[1]，与尼泊尔、印度毗邻，当印度受穆斯林侵逼之后，高僧大德们相继前往西藏，藏传佛教[2]因而多承公元8世纪至13世纪印度密教的体系。佛教初传入藏，不断地遭受原始苯教[3]的极力排斥，经过长时间的冲突、融合，无形中也加入了苯教一些神祇和宗教仪式，使藏传佛教更增添地方民族色彩。
公元7世纪，松赞干布（629—650年在位）先后迎娶虔信佛教的尼泊尔墀尊（波利库姬）公主和唐朝文成公主[4]，佛教因而随之传入西藏。松赞干布大力护持佛教，派遣使者端美三菩提等，至印度学习梵文。回国后，创藏文字母，翻译佛经，此为西藏译经的嚆矢。藏王分别为两位公主兴建大昭寺[5]、小昭寺[6]供奉佛像经典，僧侣也陆续入藏，佛教因此传播开来。但传统苯教势力甚大，松赞干布崩后，佛教便无法顺利发展[7]。直到赤德祖赞（704—755年在位）执政，迎娶唐朝金城公主[8]，努力振兴佛教，派遣僧青年入唐参学，佛教才开始恢复生机。但是，祖赞王崩后，随即发生西藏史上第一次的禁佛运动[9]，直至其子赤松德赞（755—797年在位）掌权后，即刻展开一连串的护法行动，包括：1．迎印度寂护大师入藏说法[10]，又请莲华生大师[11]来藏感化苯教，并请二高僧共创桑耶寺，依佛戒度僧出家；2．请僧译经，并解决当时中印僧人“顿渐之争”[12]，进而宣布藏传佛教采印度寂护一系的应成中观派教法；3．于佛苯二教辩论[13]后，正式宣布恢复佛教的正统地位，佛教因此建立稳固的基础。
赤松德赞王之后，一直到赤祖德赞（815—838年在位）时期，为佛教弘传的巅峰期。赤祖德赞的弘法功绩在于广译经典，并收录大小乘的主要经论，编纂丹噶、钦浦、旁塘三大佛经目录[14]；又设立“七户养僧”制度[15]。其对佛教护持之功甚大，与赤松祖赞、松赞干布共同被誉为西藏“三大法王”。