“血祭”自古有之,如今七国和周王室的祭祀也在延续广义的“血祭”。
《周礼·春官·大宗伯》曰，“以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰,以槱燎祀司中、司命、风师、雨师。以血祭祭社稷、五祀、五岳。以貍沈祭山林川泽，以疈辜祭四方百物。”
古时认为,“气”通魂魄。祭祀就是用各种“气”来制造氛围，沟通神灵。血气、酒气、烟火气皆是如此。
自周起，国家祭祀的血祭从人祭改为牲畜。战国时虽有人祭复苏的苗头,但世间大多将其作为残暴象征，以非奴隶、战俘殉葬的大规模人祭更是被人所唾弃。秦国就曾因为“三良殉葬”而衰落。
但只要重血祭，总会有人想到用更高级的“血祭”，人祭。
当人类对神灵有过多的要求，或者神灵迟迟不肯回复他们的时候,他们就会献上更优秀的祭品——人类自己。
封建时代来临，平民成为百姓，是国家税收和兵役的主要来源，“民可覆舟”成为现实，有识之士将人的生命看得更加珍贵,祭祀礼法也逐渐发生了变化。
祭祀之“气”,由牺牲之丰盛逐渐转向执礼者之敬与德，从“血气”通灵变成了“德气”。
这个变化,从春秋时就开始了。儒家思想是由执掌祭祀的礼官所转化而来,他们对祭祀研究得最为透彻，也是最先提出祭祀用德的人。
《左传》记载，随侯认为祭祀应要具备“牲牷肥腯,粢盛丰备”,季梁则认为“民,神之主也”，祭品丰盛的含义不在于祭品本身，而是表现出黎民过得很好。
《尚书》也言，“无于水监，当于民监”。祭祀是透过准备祭品的过程，向上天禀报黎民过得很好，用祭祀来积聚民心。
如果祭祀害民，那就是本末倒置。
朱襄在战书中便写明了这一点，将这个时代关于祭祀变化的林林总总思想统合在了一起，告诉众人，民心乃天心，鬼神依托于民心向背。