中国哲学有一特别精神，即其为学也，根本注重体认的方法。体认者，能觉入所觉，浑然一体而不可分，所谓内外、物我、一异、种种差别相都不可得。唯其如此，故在中国哲学中无有像西洋形而上学，以宇宙实体当作外界存在的物事而推穷之者。“无有像”三字，一气贯下读。西洋哲学之方法，犹是析物的方法。如所谓一元、二元、多元等论则是数量的分析，唯心唯物与非心非物等论则是性质的分析，此外析求其关系则有若机械论等等。要之，都把真理此中真理，即谓宇宙实体。后皆同此。当作外界存在的物事，凭着自己的知识去推穷他，所以把真理看作有数量、性质、关系等等可析。实则真理本不是有方所有形体的物事，如何可以数量等等去猜度？须知真理非他，即是吾人所以生之理，亦即是宇宙所以形成之理。故就真理言，吾人生命与大自然即宇宙，是互相融入而不能分开，同为此真理之显现故。但真理虽显现为万象，而不可执定万象以为真理即如其所显现之物事。此中意义难言。真理虽非超越万象之外而别有物，但真理自身并不即是万象，真理毕竟无方所，无形体，所以不能用知识去推度，不能将真理当作外在的物事看待。哲学家如欲实证真理，只有返诸自家固有的明觉，亦名为智。即此明觉之自明自了，浑然内外一如而无能所可分时，方是真理实现在前，方名实证，前所谓体认者即是此意。
由体认而得到真理，所以没有析别数量性质等等戏论。由此而中国哲人即于万象而一一皆见为真理显现。易言之，即于万象而见为浑全，所以有天地万物一体的境界，而无以物累心之患，无向外追求之苦。但亦有所短者，即此等哲学其理境极广远幽深，而以不重析物的方法故，即不易发展科学。若老庄派之哲学，即有反科学之倾向。唯儒家哲学，则自孔子以六艺教学者，皆有关实用的知识。六艺者：一曰礼。凡修已治国与网维社会之大经大法皆具焉。二曰乐。制乐器，正音律，谱诗歌，于是而乐备，人心得其和乐，礼乐相辅而行。推礼乐之意，则通乎造化之奥妙，究乎万有之本原，而使人畅其天性，其绪论犹略可考于礼记之书。三曰射。修弓矢而教人习射，所以讲武事而御外争也。四曰御。车乘之用，平时则利交通，战时则为军备。五曰书。即语言文字之学。六曰数。即算学。孔门七十子后学，于社会政治的理想尤多创发，下逮宋明儒，注重格物穷理与实用及实测之学者，若程朱诸子，迄船山、习斋、亭林诸儒，代有其人。设令即无欧化东来，即科学萌芽或将发于中土儒家之徒，亦未可知也。然儒者在其形而上学方面，仍是用体认工夫。孔子所谓“默识”，即体认之谓；默者，冥然不起析别，不作推想也。识者，灼然自明自了之谓。此言其理唯是自明的，不待析别与推求，而反之本心，恒自明自了。孟子所谓“思诚”，所谓“反身而诚”，所谓“深造自得”，亦皆体认也。思诚者，诚谓绝对的真理，思者体认之谓，非通途所云思想之思。思诚谓真理唯可体认而得也。反身而诚者，谓真理不远于人，若以知解推求，必不能实见真理，唯反躬体认，即灼然自诚。深造自得者，所谓真理必由实践之功，而后实有诸己。由儒家之见地，则真理唯可以由体认而实证，非可用知识推求。但吾人在日常生活的宇宙中，不能不假定一切事物为实有，从而加以析别，故又不可排斥知识。宇宙间的道理本是多方面的，本是无穷无尽的，若执一端之见，一偏之论，必贼道而违理。儒家于形而上学主体认，于经验界仍注重知识。有体认之功，以主乎知识，则知识不限于琐碎，而有以洞澈事物之本真；有知识，以辅体认之功，则体认不蹈于空虚，而有以徧观真理之散著。万事万物皆真理之所显。故真理者，从其为事物之本真而言，即说为绝对；从其显现为万事万物而言，即绝对便涵相对，由此而说事物之理即真理之散著。故知识不可排斥，为其徧观事物，而真理之散著可征也。然则儒家其至矣乎！