20世纪之前，中国是没有“哲学”这一专门门类学问的。就连“哲学”这个名词，在19世纪中叶以前的汉语中也不存在。直到20世纪的前期，中国究竟有没有“哲学”，这在许多学者那里还是个问题。谓予不信，不妨就以当时两个最注重哲学的大师王国维和蔡元培的观点来举例吧。前者在其《论哲学家与美术家之天职》中言：“我国无纯粹之哲学，其最完备者，唯道德哲学与政治哲学耳。至于周、秦、两宋间之形而上学，不过欲固道德哲学之根柢，其对形而上学非有固有之兴味也。其于形而上学且然，况乎美学、名学、知识论等冷淡不急之问题哉！”后者则在其1923年所撰的《五十年中国之哲学》一文中也认为：“最近五十年，虽渐渐输入欧洲的哲学，但是还没有独创的哲学，所以严格地讲起来，‘五十年中国之哲学’一语实不能成立。”
当然，仔细玩味王、蔡两位大师的话，不难理解他们的意思实际是指中国没有严格按西方意义上讲的“philosophy”，而不是说中国历来就没有哲学。中国自古以来就有自己独具特色的哲学，它起源于我们的先民对人生、社会、自然、宇宙的思索，起源于我们的先民对万事万物及其彼此间关系的探究。因此，中国哲学完全可以与印度哲学、西方哲学等并列，成为世界上大的哲学体系中之一种。
但是，20世纪的中国哲学，不同于以往依附于经学或子学的中国传统哲学，它从一开始起就成为中西思想接触、碰撞和交流的产物。在这一个世纪中，中国的知识分子一方面不断地介绍西方的哲学，努力使自己走向世界；另一方面又不断地整理中国传统的哲学，并尽可能地寻找中西哲学交融会通的可能性。因此，当我们讨论现当代中国哲学时，一方面很难避免中国传统哲学和西方哲学的那一套概念、范畴、命题、体系、方法等基本的语境，另一方面又不尽同于这一基本语境。所以，现当代中国哲学的主要特征，就在于它既不同于传统的中国哲学，又区别于纯粹的西方哲学，颇有点梁启超所谓“不中不西，既中既西”的味道。