一般说来，人们对哲学有两种看法：一是认为哲学是一种纯概念的运动，与现实无关，是一种玄学甚至是诡辩，没有任何用处；二是认为生活中处处有哲学，哲学大有用处，上至指导科学、引导人生，下至实际工作、做工种田。这两种看法都有其合理因素，但又把这种合理因素溶解于不合理的理解之中。
哲学的确是一种概念运动，是符号、逻辑、概念群的深层运转。我并不否认这种至深至“玄”的思辨，在一定意义上说，没有思辨也就没有哲学。学哲学有难度，难就难在这种思辨、这种概念群的深层运转上。但是，作为一种概念运动，哲学决不是与现实无关的玄学。在我看来，哲学之所以给人们一种艰涩隐晦、枯燥乏味、与现实无关的印象，是由于哲学的论证方式造成的。与艺术给人一种具体的形象不同，哲学在形式上表现为一种抽象的概念运动，这种抽象的概念运动很容易给人们造成一种“云山雾罩”的感觉。
但是，只要我们透过现象看本质，就会发现这种抽象概念运动背后的现实问题。德国古典哲学可谓艰涩隐晦，黑格尔的《逻辑学》在形式上是一种典型的抽象概念运动。可是，就在这玄而又玄的概念运动中，“相当频繁地爆发出革命的怒火”（恩格斯语），由此，我们可以透视出德国资产阶级的“杀机”。“凡是合理的都是现实的”，这一抽象的哲学命题蕴含着资本主义必然代替封建主义这一现实问题。正因为如此，德国古典哲学同法国启蒙哲学一样，都是政治变革的先导。差别只是在于，法国启蒙哲学是法国资产阶级哲学，是18世纪法国政治变革的先导，德国古典哲学是德国资产阶级哲学，是19世纪德国政治变革的先导。
由此可以看出，哲学的论证方式是抽象的，哲学的问题却是现实的。无论哲学家多么“清高”，如何“超凡入圣”，他们都不能不食人间烟火，都不能不生活在特定的社会中并属于特定的阶级或阶层，都是在特定的现实中提出特定的问题、特定的解决问题的方法。哲学家不是沙漠里的“高僧”，哲学话语也不是哲学家个人的“自言自语”。从根本上说，哲学总是以抽象的概念运动反映现实的人的活动和人的现实活动，总是以抽象的概念运动并透过一定的知识内容来反映一定阶级或集团的利益、愿望和要求。所以，哲学既是知识体系，又是意识形态；追求的既是真理，又是一种信念。