马克思的民主观与其他资产阶级学者的民主观显著不同的是，资产阶级学者更加关注民主的形式，而马克思则揭示了民主的本质，强调民主具有鲜明的阶级性，是统治阶级实行阶级统治的形式。
马克思通过唯物史观的研究发现，到目前为止的一切社会的历史，都是阶级斗争的历史。在阶级社会中，社会的私人利益集中表现为阶级利益，社会的私人利益之间的对立又集中表现为各阶级利益之间的斗争。“由于国家是从控制阶级对立的需要中产生的，由于它同时又是在这些阶级的冲突中产生的，所以，它照例是最强大的、在经济上占统治地位的阶级的国家，这个阶级借助于国家而在政治上也成为占统治地位的阶级，因而获得了镇压和剥削被压迫阶级的新手段。”[8]这种情况表明，国家从社会产生以后，并不是属于全社会的，而只是属于社会中的一部分人，即统治阶级，也就是说，国家是统治阶级的统治工具。国家所代表的实际上是在“普遍性”的形式下的特殊利益，即统治阶级的利益。
马克思认为，在生产力发展的特定阶段里，社会生产关系集中表现为阶级和阶级利益，因此，在特定生产关系基础上形成的民主也具有阶级性，阶级性体现着民主的本质。任何民主都是一定阶级内的民主，同时又是对另一个阶级的专政，是民主与专政的统一。作为国家形态的民主制，只能是统治阶级内部的民主，而对被统治阶级而言，则意味着专政。在人类历史上，不管民主的形式和内容如何，民主的实质都是其阶段性，抽象的、超阶级的民主是根本不存在的。马克思和恩格斯指出：“国家内部的一切斗争——民主政体、贵族政体和君主政体相互之间的斗争，争取选举权的斗争等，不过是一些虚幻的形式——普遍的东西一般说来是一种虚幻的共同体的形式——，在这些形式下进行着各个不同阶级间的真正的斗争。”[9]自阶级社会产生以来，人类社会相继出现过奴隶制民主制、封建贵族民主制、资本主义民主制和社会主义民主制。资本主义及其以前的各种民主制，都是剥削阶级的民主制，是建立在生产资料私有制基础上的少数人对多数人的统治。