把哲学理解为“理论思维的前提批判”，直接的出发点是探索和辨析哲学与科学的关系问题。这个聚焦点的形成，是同当代中国的哲学改革直接相关的。
通行的哲学原理教科书是从哲学与科学的关系出发来解释“哲学”的，即科学研究世界的“各个领域”，哲学则以“整个世界”为对象；科学发现各个领域的“特殊规律”，哲学则概括关于整个世界的“普遍规律”。因此，科学为哲学提供知识基础，哲学则为科学提供“世界观”和“方法论”。对于这种解释，我向自己提出的追问是：如果哲学与科学是一种“普遍”与“特殊”的关系，“哲学”不就是一种具有最高的概括性和最大的普遍性的“科学”吗？在近代以来的以“科学”为“真理”的时代精神中，“哲学”还有什么独立的特性和独特的价值呢？正是在这种苦苦求索中，恩格斯的一段论述，使我感到豁然开朗。恩格斯的这段论述是：“我们的主观的思维和客观的世界遵循同一些规律，因而两者在其结果中最终不能互相矛盾，而必须彼此一致，这个事实绝对地支配着我们的整个理论思维。这个事实是我们的理论思维的本能的和无条件的前提。”[1]在我看来，正是这个“不自觉的和无条件的前提”，构成了哲学与科学之间的特殊关系，并规定了哲学与科学的特殊性质。
哲学和科学是人类理论思维的两种基本方式，其根本区别在于：哲学之外的全部科学，都是把思维和存在所服从的“同一规律”作为“不自觉的和无条件的前提”，运用理论思维去研究自然、社会和思维本身的规律，从而构成关于“整个世界”的“全部思想”；哲学则把这个“不自觉的和无条件的前提”作为自己的对象，反思科学关于“整个世界”的“全部思想”，探索科学活动中所隐含的“思维和存在的关系问题”。哲学对科学的关系，是“反思”的关系。哲学的反思，就是揭示、考察和论述科学活动中所隐含的那个“不自觉的和无条件的前提”！于是，我从哲学对科学的反思出发，把“理论思维的前提批判”确定为我对“哲学”的理解。