哲学的前提批判，是对思想构成自己的根据和原则的批判，因而首先是对规范人的思想和行为的最为重要的基本观念的批判。这种批判直接指向哲学的核心观念——世界观。
何谓世界观？是人以“整个世界”为对象而观之，还是人以关于世界的思想为对象反过来而思之？具体言之，什么是世界观的“世”？是自然而然的世，还是人生在世的世？什么是世界观的“界”？是无始无终的界，还是人在途中的界？什么是世界观的“观”？是自然而然和无始无终的非人或超人的目光，还是人生在世和人在途中的人的目光？这表明，当我们把哲学作为被定义项而界说为“世界观理论”或“理论化的世界观”的时候，作为定义项的“世界观”本身并不是没有歧义的。事实上，正是由于人们对“世界观”赋予了各不相同的理解和解释，因而作为“世界观理论”的“哲学”也被赋予了迥然有别的理解和解释。因此，对世界观的前提批判，是展开哲学的前提批判的最为恰当的切入点。
正如人们所熟知的，通常是把“世界观”表述为“关于世界的根本看法”，并因此把“世界观理论”表述为“关于整个世界的普遍规律的理论”。应当承认，这种理解和表述并不是没有根据的。人类思维面对千差万别、千变万化的世界，总是力图把握其内在的统一性，形成“关于世界的根本看法”，特别是形成“关于整个世界的普遍规律的理论”，从而对世界上的一切现象以及关于这些现象的全部知识做出最深层次的统一解释。因此，只要有人类思维，作为人类思维及其现实基础——实践活动——的“意向性”或“指向性”，这种“关于世界的根本看法”的“世界观”及其“理论”就会存在下去。问题在于：这样来界说“世界观”及其“理论”，并没有理解为什么“思维和存在的关系问题”是哲学的“重大的基本问题”，为什么哲学的“基本问题”并不是全部哲学“问题的一个‘方面’，而是问题的实质”[2]。这就是说，把哲学的世界观理论视为“关于整个世界的普遍规律”的理论，并没有把握到哲学的特殊的理论性质。