人不仅是自然界的一部分和社会化动物，而且“人是有意识的类存在物”[1]，人不仅有自然属性和社会属性，而且具有精神属性，具有意识和自我意识。
马克思反对把人只是看作某种精神，或把理性夸大为人的本质属性，但同时认为人的确是有精神需要、精神能力以及精神生活的存在物，现实的、能动的人的确是有意识、有理性、有思维的人。人的意识性是人区别于一般动物和人之为人的重要特征之一。动物和自然界是直接同一的。动物只是自然界的一部分，它没有意识，没有“我”，不能说出一个“我”字。动物的活动是一种自然活动，动物和它的生命活动是直接同一的。动物也和人一样能听能看，但它和人不一样的地方在于它并不知道、不懂得它在听，它在看。动物具有一定的心理活动，但动物决不可能成为思考自己心理活动的生理学家和心理学家。而“人则使自己的生命活动本身变成自己的意志和意识的对象。他的生命活动是有意识的。……有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来”[2]。因此，人是能思维的人，人是有理性的动物。恩格斯指出，在自然界中全是不自觉的、盲目的动力；反之，在社会历史领域内进行活动的，全是具有意识的、经过思虑或凭**行动的、追求某种目的的人。
具体地说，人类认识活动离不开理性思维。感觉是认识的起点，但人的感觉在任何时候都不能脱离思维。人的感觉在许多方面不如动物，人的感知能力之所以胜过动物，是因为“除了眼睛，我们不仅还有其他的感官，而且有我们的思维活动”[3]。人的感觉具有直接性，同时又具有片面性，思维可以克服这种局限。例如，列宁所说的表象不能把握秒速30万公里的运动，而思维则能够把握而且应当把握。认识的任务在于发现事物的本质和规律，感觉对此无能为力。凡能直接感知到的都不是本质和规律，而只是表现本质和规律的现象。尤其是对社会规律的认识，马克思在《资本论》第1卷第1版的序言中深有感触地指出：“分析经济形式，既不能用显微镜，也不能用化学试剂。二者都必须用抽象力来代替。”[4]