人类的历史，是个人日益摆脱他所依存的群体而独立的历史。马克思说过，我们越往前追溯历史，个人，也就是进行生产的个人，就显得越不独立，越从属于一个更大的整体，最初是从属于家庭和氏族，后来是从属于氏族扩大而成的公社。而随着封建社会的解体，资本主义的产生，逐步形成独立的个人，即摆脱了狭隘人群的附属物的作为市民社会成员的个人。这是人的独立性，但不是独立的个人。人是社会的动物，不可能离开社会而独立。其实资本主义社会比以往任何社会更表明了人的相互联系，表明人是名副其实的合群的社会动物。资本主义社会是经济上相互联系最紧密的社会，可又是把自己看成独立个人的个人主义最盛行的社会。这种矛盾只能由资本主义私有制自身的性质得到解释。
中国是东方社会，它没有经历成熟的完整的资本主义阶段，因而在中国没有形成西方那样的具有独立性的个人。以血缘关系为基础的中国社会，由于人对一个更大的人群的从属性，所以人伦关系和人伦观念之强是西方社会无法相比的。中国人不强调个人而是重视人际关系，重视个人对他人的责任：个人对国家的责任（忠），对父母的责任（孝），对兄弟的责任（悌），对朋友的责任（信）。这已经成为一种传统，成为中国人至今仍然重视的道德观念。
西方和中国的这种不同的观念，我看各有其优缺点。中国人的集体观念强，但个人独立精神欠缺，西方人则相反。可是随着工业现代化的迅速发展及其负面效应的暴露，西方人越来越成为彼此独立化的原子，个人主义不断膨胀，亲情人情过于淡化，使人们向往昔日农业社会的诗情画意，因此人们把视线转向中国传统文化。这是可以理解的，但不现实。企图在现代工业的身体上安上一个农业社会的脑袋是不可能的。后现代主义和新儒家从两个不同角度批评资本主义现代化，它们看到了缺点但找不到出路。社会要进步，现代化的进程是不可阻挡的。问题是我们不要资本主义的现代化，要的是社会主义的现代化。我们可以从中国传统文化特别是儒家学说中吸取有用的东西，但使个人完全从属于集体、压抑个性是不对的，也是做不到的。我们要个人的独立性，但不要以个人主义为主导的资本主义式的独立的个人；要集体主义，但不要个人对集体的完全从属。这种个人独立性和集体主义的结合，就是社会主义的新人。