圣人常无心，以百姓心为心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。
圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
“圣人常无心”，“常无心”是说老子绝无私心。没有私心，所以总是以百姓之心为心，也才能做到“以百姓心为心”。
“以百姓心为心”。圣人无私心，以百姓之心为心，也就是以百姓的利益为治理社会的根据。这里，老子提出了理想的领袖标准。理想的领袖人物最重要的标准是无私。这包括没有私利、没有私志、没有私人的主观成见。理想的领袖从不把天下看做一己的私产，天下是天下人的天下，老百姓才是天下真正的主人。理想的领袖最虚心，好似没有主见，实际上是以百姓的愿望要求为标准。老子理想的社会是老百姓自化自正的社会。
老子在本章中所说的“百姓”，同样是指天下所有的人。
“以百姓心为心”作为总原则，是容易被理解和被接受的。但在具体做事的时候，问题就来了。老子是怎样对待平民百姓意见的呢？他认为理想的圣人对于老百姓的意见，好的，听取；不好的，也听。只有这样，老百姓才会积极献言献策，圣人才能够获得有价值的建议。对于老百姓反映的问题，可信的，听信；不可信的，也听。这样，就可以取得老百姓的信任，才能够听到老百姓的真心话。当然，老百姓往往宥于自己的耳目视听，其看法、其反映的问题难免有局限性。老子认为理想的圣人会把他们看做孩子一样出于真心。这就是本章中老子所说的“圣人之在天下也，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”。