在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》中，恩格斯指出：“随着自然科学领域中每一个划时代的发现，唯物主义也必然要改变自己的形式；而自从历史也得到唯物主义的解释以后，一条新的发展道路也在这里开辟出来了。”[61]“这条新的发展道路”，就是从人的存在方式——实践出发去理解和把握人与自然和人与社会的关系，即人与世界的关系，从社会存在出发去理解自然存在，从人的存在出发去解读存在的意义。这样，历史唯物主义便终结了形而上学，并使西方哲学从传统形态转向现代形态。
这里所说的形而上学，不是指它的转义，即与辩证法相对立意义上的思维方法，而是指其本义，即关于超验存在之本性的哲学形态。“形而上学就是一种超出存在者之外的追问，以求回过头来获得对存在者之为存在者以及存在者整体的理解。”[62]海德格尔的这一见解正确而深刻。形而上学产生之初，研究的就是超感觉的、经验以外的对象，关注的就是存在物作为存在的那种本质，追求的就是一切实在对象背后的那种“初始本原”、“终极存在”，并把这种存在看作是具体事物和特殊存在的“最基本依据”即本体，然后据此推论出其他一切。正是在这个意义上，亚里士多德认为，哲学以“寻求最高原因的基本原理”为宗旨，因而是一切智慧中的“最高的智慧”。
形而上学在对存在的存在和世界终极根据的探究中，确立了一种严格遵循逻辑的推理规则，即从公理、定理出发，按照推理规则得出必然结论。这无疑具有积极意义，标志着理论形态的哲学的诞生。然而，从柏拉图、亚里士多德一直到黑格尔，形而上学中的存在日益脱离现实的事物和现实的人，成为一种抽象的存在、抽象的本体，甚至成为一种君临人与世界之上的神秘的主宰力量。“形而上学响应作为逻各斯的存在，并因此在其主要形态上看，形而上学就是逻辑学，但却是思考存在者之存在逻辑学，因而就是从差异之有差异者方面被规定的逻辑学：存在—神—逻辑学。”[63]这里，存在和存在者被混淆了，人的存在被遮蔽了，人的能动性和主体性，人的自由和价值都被消解在这种抽象的本体之中，不管这种抽象的本体是“绝对理性”还是“抽象物质”。