耶林提出了一个同样的观点[46]。所有的道德法律和风俗都把社会的福利和繁荣作为他们的目的，所有的道德规范都是社会的命令，所有这些社会命令的存在可以归之于社会的目的，社会的目的则依赖于它的条件。[47]道德的目的是社会的建立和繁荣。[48]正像一座房子并不仅仅是一大堆石头一样，社会也不仅仅是个人的简单集合，而是由个体成员所构成的整体，是通过目标相同而形成的一个联合。部分必须使自己适合于整体，整体才能站立。就个人的倾向并不服务于社会而言，那要求个人做出社会秩序所必需的社会规范就必须有一个先决条件，也就是说，要通过强制的手段来保证人们服从社会规范。但是，仅仅机械的法律强制还不够。我们也要有心理上的强制。心理强制的优点在于它贯穿于生活的各个方面，就像空气一样，无所不在，无处不有，不仅能上达宝座，也能进入家庭内部，它出现在机械的强制难以奏效的各个地方。
我们可以说，凡是社会生存需要的行为都是道德命令的一个部分，都可以归之于道德法律的名下。既然个人是社会所必需的，那他生活所要求的一切，甚至吃饭喝水也都可以从道德上来看待。甚至那出于利己动机的行为，只要它们推进社会的目的，客观上也是道德的。乃至我们的快乐、消遣和享受客观上也有很高的道德意义，因为它们是我们的力量不可或缺的源泉，它们不仅有利于我们，也有利于社会。
所有的生物都贯穿着一个思想——自我保存。当人洞察到他个人的自我保存有赖于社会的自我保存时，他就使自己提高到道德的水平。实现自我保存规律所采取的自然的手段就是快乐，快乐的必要条件则是幸福，而幸福就是充分占有各种力量。对幸福的努力追求被称作幸福主义。社会幸福主义就是道德的基本原则。社会的幸福安宁就在于人类能独自进步的历史。幸福主义和功利主义是同一个东西，不过前者是从目的的观点，后者是从手段的观点来观察而已。[49]