现代民俗学的发展与现代国际社会出现多元文化对话潮流有关。至20世纪90年代中期全球化全面袭来后，民俗学、人类学和社会学产生了一个共同的话题，即认同（identity）。其中，民俗学所说的认同，包括祖先认同、民族认同和文化认同；人类学所说的认同，包括身份认同、民族认同和符号认同；社会学所说的认同，包括社会认同、分层认同和社区认同。这些区分都不是绝对的，各学科之间是互相影响，互相借鉴的。现在我们看到的一些常见问题是：文化认同、历史认同、社会认同和话语认同。近十几来，民俗学界召开了一系列国际学术讨论会，出版了一批有调查、有研究心得的著作，提出了对“民俗”、“传统”和“文化”予以再定义和再结构新问题，并把这方面的观点归纳为“认同”理论。通过建设“认同”理论，民俗学能坚持自己的学科原则，还能基本上接近现代民俗文化既稳定又活泼的形态，所以也对新民族志产生了积极的影响。在这一过程中，民俗学找回了自己的骄傲。
一、认同的理论结构与民俗学的再结构公式
（一）认同的含义
民俗学者所说的“认同”有三个含义：一是辨识；二是与本来没有联系的事象建立联系；三是同意。民俗学者的任务，是对“认同”含义的基本单位做出学术描述和概括，把“民俗认同”界定为传统与现代冲突中的“认同”；在此基础上，也就是更重要的学术目标，是研究民俗的“认同”的过程、“认同”观念和“认同”产品。在这方面，他们提出了一系列相应的问题，比较主要的有以下几项。
民众选择什么样的文化资源和按照什么样的原则去辨识民俗，用以制定基本策略，保护本民族或种族的生存，并能够根据不同少数民族的不同情况，随时做出灵活的调整[7]。