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答王维诚

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昨灯下得来函,不便展阅。顷方开函。老子书作者,古鲜确征。然吾意即《庄子·天下篇》所称之老聃也。详此篇以老子与关尹同为古之博大真人。其师承在此可见。后人以老庄同列道家,自是定案。来函举嵇中散《卜疑》,以老聃清净,守玄抱一,庄周齐物变化、洞达放逸,明老庄不同。其说老尚合,其说庄则甚未妥。顺变化者存乎守玄,不得其玄,何能知变。物万不齐,任之而皆齐者,唯得一故。不贞于一,物云何齐。老子云:“天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下贞。”夫天也、地也、神也、谷也、万物也、侯王也,物之至不齐也,乃其以清、以宁、以灵、以盈、以贞者、同于得一,则不齐而齐矣。庄周《齐物论》从是出也。故乃“举楚与楹、厉与西施,恢怆谲怪,道通为一”。若使无见于一,而徒曰彼此之别、是非之竞,纵而任之,不齐斯齐,此成何义?夫老子言天地万物皆得一以清、以宁乃至以贞者,即凡物各各皆得此一以成。然任物之各成乎清、宁、灵、盈、生、贞等等者,要莫不皆一焉。故庄子本之,以泯小大之见,息封珍之患,玄同彼我,双遣是非,而休乎天钧,天钧者,一之谓也;一也者,非混同一一物以作一,乃即于一一物而皆见一。于屎见一,于尿见一,而香臭之情舍,故曰“道在屎尿”。否则其能谓屎尿为非屎尿乎?于泰山见一,于秋毫见一,而巨细之见亡,故曰“泰山非大,秋毫非小”。否则其能谓秋毫与泰山等量乎?理穷其至,现前皆一理平铺;事究其真,万有是一真显现,未有不能守一而可言齐物者。庄生其远矣!不达于一,猥言不齐故齐。清谈家无知之肤词,而章太炎犹拾之。其独吾子,能勿妄信耶?总之,老子开宗直下显体,庄子得老氏之旨而衍之,便从用上形容。老庄二书,合而观之,始尽其妙。师资相承,源流不二。稽中散何能窥二氏底蕴?其所说,特文人揣摩形似之词耳。老氏致虚守静。其言体,但寡欲以返真。所谓“为道日损”,损只是寡欲,寡得尽,真体便显。其旨如此。儒家主张成能。(详《易·系传》)尽人之能,以实现其所固有之天真。欲皆理而人即天也。此老氏所不喻也。老氏谈体,遗却人能而言。故庄周言用,亦只形容个虚莽旷**,全没有理会得天行健的意义。(儒道见地,根本异处在此。然此中意义深微,昔儒罕见及此。)所以儒家说他不知人。其实庄子错处,都从老子来。皆不免滞虚之病。然老子清净,及其流则以机用世。庄周逍遥,及其流则入颓放一路。二氏影响又自不同。学老子之清净,而无其真知实践,其深沉可以趋机智。学庄周之逍遥,而无其真知实践,其不敬,必归于颓放。魏晋玄家,皆学庄子而失之者也。庄子言治术,本之《春秋》太平义,而亦深合老氏无为之旨。盖主自由,尚平等,任物各自适,而归于无政府。来问疑其与老氏有异,非是。