《新论·明宗》章，首揭“令知一切物的本体……惟是反求实证相应”。自以为“自家深切体认，见得如此”。“游乎儒与佛之间，亦佛亦儒，非佛非儒，吾亦只是吾而已矣。”这种气概，不但“生肇敛手”,“奘基挤舌”,怕释迦与孔丘，也许要叹后生可畏!我愿意《新论》主确从真实体悟得来!虽然玄学者的本体要求，不过为了满足求知欲，但我是愿意把《新论》的玄学，作为体验的产物看。
即使《新论》主“深切体认，见得如此”,但不能保证《新论》的正确性。因为，体认有邪正深浅，有幻境、定境、慧境。大概《新论》受过禅宗——理学者本来如此——的影响，于禅定极为推重。禅即静虑，是偏于静定的。佛法说三学——戒、定、慧；说六度——施、戒、忍、进、禅、慧；慧与禅定，显然的有所不同。或者以定为体而慧为用，或者以定为寂而慧为明，或者以定为无分别而慧有分别，或者以为有定即能发慧，这都是似是而非的。禅定与慧的本义，应求之于《阿含》、《毗昙》《中观》、《瑜伽》。佛法对于一般宗教及玄学者的超常经验，判摄为定境，是有漏的，不能解脱。所以，佛法与外道的不共处，是治灭无明的明慧——般若，不是禅定；是如实正观，不是收摄凝聚。《新论》虽标揭“自家深切体认，见得如此”,高谈性智，然从实践的方法说，是重定而薄慧的——以定为善心所，病根即在于此。《新论》的深切体认，充其量，不过近似的定境!
《新论》说：“如在凡位，不由静虑功夫，即无缘达到寂静境地……其第三法即曰涅槃寂静。”“佛家惟静虑之功造乎其极，故于空寂本体得以实证。”“定者，收摄凝聚，并力内注，助心反缘，不循诸惑滑熟路数，……是能引发内自本心，使诸惑染无可乘故。”这可见《新论》以佛家的见体——空寂、寂静，误与静虑的静相附合；以为由于静功的造乎其极，所以能证体；以为人类的习心是外放的，是“逐物而化于物”的，“不妨总名为惑”,惟有收摄凝聚，才能灭惑而显露本心。《新论》以静为见道的要着，极为明白。当然，《新论》也曾抉择体用，不能说毫无观慧。然而，他是“性智”本有论者，必然的重禅而轻慧。如说：“慧唯向外求理，故恃慧者恒外驰而迷失其固有之智。”以观察慧为外驰，为迷失固有，这惟有摄心向内了。如说：“诚能痛下一番静功(静之深义，深远难言。切近而谈，如收敛此心，不昏昧，不散乱，不麻木，如《礼经》所云清明在躬，志气如神，此即静之相也),庶几本心呈露。”《新论》即用见体的功夫，无疑的偏于定而略于观。假使，《新论》自以为此静功能实证，不妨让《新论》自以为见道去。但如以为佛家如此——如佛家如此，必是变质的，相似的——,即不能不加以纠正。释迦本教，不但不由静证体，而且还是不必深入的。如慧解脱阿罗汉，没有得到根本定，仅得未到定，甚至一刹间的电光喻定，即能证得涅槃；与深入禅定者的俱解脱罗汉，在息妄体真的解脱方面，毫无差别。从定发慧，不过说真慧要在不散乱心中成就，那里一定要“静虑之功造乎其极”?