对近代哲学所确立的“主体性”观念进行意识形态批判，是当代哲学的重大成果之一。当代哲学通过这种批判，暴露了主体性观念的虚幻性、无根性与独断性，揭示了“普遍主体”背后所蕴含的控制欲望与特殊利益。充分吸取这方面的优秀成果，对于我们扬弃“抽象主体”观念的独断性，重建现实的、具体的“主体性”，具有重要的意义。
（一）近代“主体”与“主体性”观念的独断性
这里所谓近代的“主体性”观念，所指的是自笛卡尔以来近代哲学所奠定的从自我意识的“自我”出发来规定一切存在的哲学观念。黑格尔曾指出，“现代世界的原则就是主体性的自由”，而这种“主体性原则”最早是由笛卡尔奠定的。自笛卡尔开始，“我们踏进了一种独立的哲学。这种哲学明白：它自己是独立地从理性而来的，自我意识是真理的主要环节。哲学在它自己的土地上与哲理神学分了家，按照它自己的原则，把神学撇到完全另外的一边。……在这个新的时期，哲学的原则是从自身出发的思维，是内在性，这种内在性一般地表现在基督教里，是新教的原则。现在的一般原则是坚持内在性本身，抛弃僵死的外在性和权威，认为站不住脚。……勒内·笛卡尔事实上是近代哲学真正的创始人，因为近代哲学是以思维为原则的。……思维是一个新的基础。这个人对他的时代以及近代的影响，我们决不能以为已经得到了充分的发挥。他是一个彻底从头做起、带头重建哲学基础的英雄人物，哲学在奔波了一千年之后，现在才回到这个基础上”[1]。与古代哲学直接断言世界不同，近代哲学认识到，存在物要被人认识到，必须呈现为人的思维领域中的意识事实，必须以“我的心”、“我的意识”作为先在的逻辑根据，也就是必须以主观意识的“自我”作为一切关于对象知识的基础或“阿基米德点”，在笛卡尔的“我思故我在”那里，“自我”实体是建构全部存在的最不可怀疑的基点，康德虽自称“批判哲学”，但他毫不怀疑“需要一个奠定知识基础的、与历史无关的、永久的模型和范畴系统，而且他比他的许多前辈更为严格地坚持这种需要”[2]。可以说，近代以来的哲学，就是一部使主观意识的“自我”不断地实现中心化，并以“自我”为中心，为知识与存在确立一劳永逸的基础的过程，海德格尔曾这样概括：自笛卡尔以来，“‘我’成了别具一格的主体，其他的物都根据‘我’这个主体才作为其本身而得到规定”[3]，“存在者之存在是从作为设定之确定性的‘我在’那里得到规定的”[4]。正是在此意义上，人们把以这种“主体性”观念为核心的哲学形态称为“主体形而上学”。