看重和谐，崇尚中道，是中国传统人文思想的又一重要内容。
在中国人看来，和谐是最高的理想，是最美的境界；行为适中，无过无不及，是最好的状态。这种贵和尚中的价值理想和行为规范，贯穿从先秦到近代以至当代的文化发展历程。
早在西周时期，就有思想家对和谐理论作了探讨。当时的探讨是将“和”与“同”两相比较而进行的，一般称为“和同之辩”。西周末年，史伯阐述了和谐思想的内涵和意义。他指出，不同要素的有机结合，才能形成多样统一的状态，达到和谐的效果。五味相和，才能产生香甜可口的食物；六律相和，才能形成悦耳动听的音乐；善于倾听正反之言的君王，才能造成“和乐如一”的局面。他说：“和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之。若以同裨同，尽乃弃矣。”[120]不同事物之间彼此为“他”，“以他平他”即是把不同事物结合在一起；不同事物相互结合而达致平衡，就叫做“和”，“和”才能产生新事物。如果把相同的事物放在一起，就只有量的增加而不会有质的变化，就不可能产生新事物，事物的发展就停滞了。春秋末年齐国的晏婴进一步用“相济”“相成”的思想丰富了“和”的内涵。他以君臣关系为例阐明了“否可相济”的深刻道理。他强调：“君所谓可，而有否焉，臣献其否，以成其可；君所谓否，而有可焉，臣献其可，以去其否。”[121]可否相济便是“和”。通过“济其不及，以泄其过”的综合平衡，使君臣之间保持“政平而不干”的和谐统一关系，以促进社会的良性运转。
孔子继承了史伯、晏婴的和谐思想，并将其具体化为“和而不同”的文化观。他的名言是“君子和而不同，小人同而不和”[122]。他曾经阐述道：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”[123]孔子不仅将是否能够奉行“和”的思想原则作为划分君子小人的标准，而且将其作为检验是否遵循先王之道的试金石。其实，在孔子的仁学思想体系中，无论是关于仁的内涵的阐释，还是实行仁的方法，归根结底是要实现“和”的局面。他关于“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”[124]的价值准则，说到底是要维护社会秩序的和谐。同样，他极力倡导的恭、宽、信、敏、惠五德，孝悌原则，忠恕之道等，也是为了达到同样的目的。孔子的重“和”思想，对后世产生了深远的影响。