在到目前为止的论述中，作为一种刚刚开始萌发的唯物主义，美学并没有很好地发展起来。的确，正如我们已经看到的，在某种意义上说，把美学描述为非美学（unaesthetic）也许更准确。康德从审美表达中驱逐了所有感性的东西，只留下了纯粹的形式；正如皮埃尔·布迪尔（Pierre Bourdieu）和阿兰·达伯尔（Alain Darbel）所指出的，康德式的审美愉快是“一种空洞的快感，它本身就包含着对快感的抛弃，是一种纯化快感的快感”[2]。席勒把美学分解为某种富于创造性的不确定性，通过与物质领域的不一致，美学被有目的地转变了。黑格尔对于身体是爱挑剔的，仅仅认可身体上那些看起来对于理念开放的感觉；另外，在叔本华那里，美学因遭到物质性历史的彻底拒绝而窒息。如果克尔凯郭尔转到美学领域，他也会表现出一种强烈的否定情绪；美学曾经是优美的极致，现在却与无用的幻想以及低下的食欲相联系。由鲍姆加登开始的将感觉与精神相调和的话语，在反对感性的唯心主义（叔本华）与顽固不化的唯物主义（克尔凯郭尔）之间，已经完全两极分化了。
如果这些都是事实，那么看来唯一富于成效的策略就是回到起源并重新思考一切，但这一次是从身体的视点出发。美学中内含的唯物主义仍然可以获得拯救；但是，如果说可以把美学从窒息它的唯心主义的沉重负担下拯救出来，那么只能通过一种发生于身体本身的革命才能实现，而不能通过为理性争取位置的斗争来实现。如果说理性的观念能够从身体中产生出来，那么身体与理性在什么地方结合起来呢？倘若大胆地回溯到起点，在身体的基础上重建一切——伦理、历史、政治、理性等，这是否可能呢？这样一项工程无疑充满着危险：怎样才能使它与关于身体的自然主义、生理主义、感觉经验主义，以及机械唯物主义或虚幻的超验论区别开来，才不至于像某些理论家那样，因为一点失误而陷入对立的立场中去呢？人类的身体本身就是历史的一种产物，又怎么能被看作是历史的源泉呢？这样一来，就像以虚幻的自身为基础的费希特的自我那样，难道不就简单地变成另一种具有特权的优先之物了吗？