根据一种古老而光荣的传统，认识就是“被证明了的正确信念”。可是，这种“证明”究竟是什么呢？新教改革的神学家们（不管他们的当代追随者情况如何）对证明有一个清楚的概念；他们认为，证明是从信仰（faith）来的。可悲的是，当代认识论者不可能异口同声地作出这样的回答。他们通常不会对这一概念——认识论证明——进行明确而详尽的研究；在某种条件下，某人有理由相信某个命题，对这类认识条件的讨论尽管很多，但是，把证明的“本质”作为主要问题来探讨的，还为数不多。当他们着手讨论这一问题时，他们显然不能达成一致意见。有人主张，证明是“认识的义务”；有人说，证明来自“连贯性”；还有人说，“可靠性”是证明的根据。意见分歧很大，这决不是对同一问题的不同看法。的确，他们分歧之大，程度之激烈，有时让我们很难确定，不同的争论者是否在讨论大体相同的问题。那么，一个基督徒，或者更广一些，一个有神论者，应该如何看待这种局面呢？面对这种纷争不息的混乱局面，面对这种杂乱无章的喧哗，他该做出什么样的反应呢？本文将尽可能清楚地考察认识论证明以及相关的概念。需要特别指出的是，我打算以明确的方式，从基督教，或者更广一些，从有神论的角度，考察这一问题：从有神论立场出发，我们如何才能缩小认识论证明这一问题呢？基督教或有神论对我们理解认识论证明，会提供哪些帮助呢？
这里，我们必须预先声明，我要说的，更确切地说，我打算讨论的，究竟是什么。我们该如何从头界定认识论证明呢？首先，像“证明”、“已经证明”这些术语，如R.齐硕姆所言，都是认识论评价的术语；说某个命题对某个人来说是“已经证明的”，其实就是说，他对这一命题的相信或认可（这里，我对二者不加区分），对他来说，具有“实证认识的资格”[2]。这里，我们所评论的是某个人的“信念”：更准确地说，是他所“相信的东西”。有人相信，像上帝这样的人是存在的；她的信念可以用上述方式进行评价；她的以下信念，即人的生命是以当代进化论所说的那种方式，从单细胞生物进化而来的，以及日常生活中那些无足轻重的信念，都可作如是观。我们可以说，某人的信念是“有根据的”、“已经被证明的”、“理性的”、“合理的”，这是拿它们与没有根据的、未被证明的、非理性的、不合理的信念来比较。例如，证据论者反对有神论者的信念，认为在没有证据的情况下就信仰上帝的那些人，他们的做法是没有根据的，因此，从某种意义上说，也是不合理的——这种做法也许会被指责为理智上失当或认识上欠妥，或者，如果态度不至于苛刻，它也可能被说成是患有理智功能障碍。其次，认识论证明或实证认识的意义显然是有等级区分的：无论如何，就实证认识的意义而言，我的某些信念对我来说，就比其他一些信念更有意义。