作为开场白，我想声明我不是《圣经》学者；我是专治政治理论的政治科学家。人们通常认为政治理论关涉到西方世界的诸多价值。众所周知，这些价值部分源自《圣经》，部分源自希腊。因此，政治理论家必须对《圣经》和希腊遗产之间的相同和差异有所知晓。在此领域中工作的每一个人，不得不把大部分时间花费在《圣经》学者或古典文献学者就《圣经》或希腊思想所作的阐释上。如果我尝试探究一下是否完全不依靠现代和传统的权威们所作的阐释就无法对《圣经》有所知晓的话，我想这种方式是无可厚非的。鉴于这种选择对我来说最不失于武断，我以此作为开始。大家希望我在此谈论一下《创世记》或者说《创世记》的起源。“心灵作品”系列讲座的情境将一个严肃的问题直接提了出来。那些心灵的作品乃是人类心灵的作品。《圣经》是人类心灵的一部作品吗？它难道不是上帝的作品？上帝的作品难道不是神圣心灵的作品？过去的世纪中，后一观点被普遍接受。我们必反思这一替代路径，因为就我们解读《圣经》的方式而言，它是决定性的。如果《圣经》是人类心灵的作品，就要像阅读其他作品——比如荷马、柏拉图、莎士比亚一样，不仅仅对其满怀敬意，而且也得愿意同作者争论，要么反对、要么批评。如果《圣经》是上帝的作品，就必须以一种与我们阅读人类作品的方式完全不同的精神来阅读它。必须在敬畏和聆听的精神中阅读《圣经》。根据这种观点，只有诚信和虔敬之士才能理解《圣经》，理解《圣经》的实言。按当今流行的观点，不信者被确认具备必要的经验或敏感性，能够与信仰者一样理解《圣经》。两种方式之间的不同可作如下描述。过去，《圣经》乃是普遍地作为启示的卷宗来阅读的。今天，则往往是作为人类心灵诸多伟大卷宗当中的一部被阅读的。启示是奇迹。这就意味着在翻开《圣经》之前，我们必须对是否相信奇迹的可能性作出决定。显然，我们将以完全不同的方式阅读关于燃烧的荊棘或者红海拯救的记述，这种方式与我们此前就奇迹的可能性作出判定的方式相应。要么我们认为奇迹不可能，要么可能，或者我们不知道它们是否可能。初看起来，最后一种观点对于我们的无知最为相宜，或者说最具开放胸襟。