现象学还原开启了一个纯粹体验的领域，胡塞尔称之为先验主体性。我们对此领域的把握完全基于直观显现的纯粹现象，因此，这一研究领域真正满足了现象学彻底思义的最终奠基观念。但是，先验主体性不是一个与世界无关的领域。正如前面的论述所表明的那样，现象学还原所悬搁的是世界的存在信仰，而不是世界显现本身。也就是说，通过现象学还原，“世界本身不再是绝对的，可靠地和绝然地被给予我们的不是它的自在，毋宁说，它与感知的相关性是绝对地被给予的”[2]。这表明，世界的存在问题现在变成了世界如何在其主观的显现方式中被给予问题，变成了“世界在先验主体性中的生成”问题。因此，世界与其主观的显现方式之间的相关性先天成为现象学唯一的、真正的论题。如果能够澄清这种“相关性先天”，我们就从现象学上理解了世界的存在意义。但问题是：如何理解这种“相关性先天”？
一般而言，“世界与其主观的显现方式之间的相关性先天”这一表述意味着，意识是关于某物的意识，某物仅对主体显现出来。尽管这表达了世界与主体之间的先天相关性，但在此情况下，相关性先天概念所具有的歧义性是显而易见的。它既可以仅仅指我的意识是关于世界的意识，而世界仅对我显现，“为我”存在；也可以指我是世界显现的条件，世界的存在源于我对它的意识，世界是“源于我”的存在。因此，单纯从先验还原所确立的相关性先天论题本身尚不能确定现象学的哲学立场。遵循“每一种意识形式都有一个与之相应的对象性形式”这种相关性先天原则，我们完全可以将自己限制在纯粹描述的范围内，亦即纯粹描述对象类型的具体显现方式。这种“纯粹描述”的研究本质上是从意识与对象性之间的外在的相关性——将它们看作两个不同区域之间的关系——出发来把握相关性先天论题的。这种纯粹的意识分析不可能产生任何真正的哲学结论，因此，与现象学为一切科学奠基的观念相悖。[3]在《形式逻辑与先验逻辑》第97节中，在“意识构造之揭示方法的普遍的哲学含义”的标题下，胡塞尔明确说道：“诚然，自笛卡尔以来，所有能为自我所想象物与其意识生活的普遍的关涉性作为一个哲学的基本事实业已得到普遍的承认，尤其近来重又引起了广泛的讨论。但是，对此实行自上而下的哲学思考是无用的。这种哲学思考仍以如此精巧构思的思想织物遮蔽它，而不是探究其广袤的具体性，使它在哲学上产生丰硕的成果。”（XVII，251）这表明，无论是泛泛的非现象学讨论，还是从对象性与意识的外在相关性出发而局限于纯粹描述的研究，都不足以揭示相关性先天论题的具体内涵。