在今天，人们对马克思主义及其发展的理解，从不同的视野出发会有不同的解释模式。如从时间上，可划分为马克思恩格斯时代的马克思主义、第二国际时期的马克思主义、列宁斯大林时代的马克思主义、毛泽东邓小平时代的马克思主义等；从地域上，可划分为苏联的马克思主义、东欧的马克思主义、中国的马克思主义、现代西方的马克思主义等；从理论性质上，一些西方学者又划分为人道主义的马克思主义、科学主义的马克思主义、存在主义的马克思主义、结构主义的马克思主义、现象学的马克思主义、生态学的马克思主义等。这些不同的理解和划分，归结到一点，实际上关涉的是马克思主义的“经典”与“阐释”的问题，也即“经典的马克思主义”与“阐释的马克思主义”的关系问题。[1]
马克思主义的“经典”，主要是指马克思恩格斯本人创立的基本思想；而马克思主义的“阐释”，主要是指马克思恩格斯之后人们对马克思主义的理解和解释。关于马克思主义的“经典”与“阐释”问题，这是马克思还在世时就存在并一直争论到现在的重大问题。这一问题的实质，说到底是“确立谁是马克思主义的‘权威’和‘代言人’的问题”。马克思主义从诞生到今天的160多年的发展历程中，一个基本趋势就是以“阐释”超越或取代“经典”。马克思之后的一些马克思主义的“阐释者”，往往只是抓住马克思主义理论完整体系的某一部分、某一片段或某一话语，把马克思主义的各个组成部分硬性地分割和对立起来，实际上是误解、曲解和肢解了马克思主义。如第二国际的一些理论家们曾极力把哲学从马克思主义中驱逐出去，否认马克思主义有自己的哲学基础，主张用马赫主义等来补充马克思主义。考茨基就声称：“我并不把马克思主义理解为任何哲学，而是把它理解为一种实验科学，即一种特殊的社会观。”[2]如果说第二国际的理论家们企图通过否定马克思主义哲学来否定或取代马克思主义科学体系的话，后来的一些西方马克思主义者则正好相反，他们企图把马克思主义仅仅归结为“哲学”[3]。而当代西方出现的所谓“后马克思主义”，虽然也还打马克思主义的“旗”，实则脱离了马克思主义。如以拉克劳、墨菲为代表的反对马克思主义的革命理论而强调政治霸权的“激进民主政治”[4]，以鲍德里亚为代表的反对马克思主义的生产理论而强调消费的“符号交换”[5]等，实质上都是打着“马克思主义”的旗号来反对或“取代”马克思主义的。