人与无限的问题是贯穿帕斯卡尔思想的一个核心原则。前述帕斯卡尔认为人是充满错误的主体，以及人在道德方面的不幸和境况的悲惨都是以无限为准绳来衡量的，人的伟大也就在于他是唯一为无限而造的生命，是能够追求无限的；而他对人的出路的讨论实际上也就是由人面对无限的虚无感、恐惧感所推动的，正是这种虚无和恐惧的感觉促使人寻找上帝，寻找家园。
追求永恒、无限、彻底、绝对、不变、常住、大全、至善是推动人研究哲学的一个重要动机。正如罗素所说：“追求一种永恒的东西乃是引人研究哲学的最根深蒂固的本能之一。它无疑是出自热爱家乡与躲避危险的愿望；因而我们便发现生命面临着灾难的人，这种追求也就来得最强烈。宗教是从上帝与不朽这两种形式里面去追求永恒。上帝是没有变化的，也没有任何转变的阴影；死后的生命是永恒不变的。”[1]在西方哲学史上，追求永恒和无限的第一个突出代表可能要算巴门尼德，是他首创了一种形而上的论证形式，提出“存在不生不灭，它是整体、唯一和不动”的命题。在后来的柏拉图、普罗提诺、奥古斯丁、休谟、康德、黑格尔、海德格尔、维特根斯坦身上，也都鲜明地表现出那种力求彻底和无限的精神，虽然他们追求的目标和方式各有不同。
帕斯卡尔对人面临无限时体验到的自己存在的渺小性、偶然性、荒诞性和恐惧感有过一段绝妙的，甚至可以说是经典的描述，他是作为一个批评的标本而举出这种体验的，但实际上也反映了他自己所曾经历过的阶段，正如他在另一处写到的：“这些无限空间的永恒沉默使我恐惧。”[2]下面就是这段著名的描述：
我不知道是谁把我安置到世界上来的，也不知道世界是什么，我自己又是什么？我对一切事物都处于一种可怕的愚昧无知之中。我不知道我的身体是什么，我的感官是什么，我的灵魂是什么，以致我自己的那一部分是什么——那一部分在思想着我说的话，它对一切，也对它自身进行思考，而它对自身之不了解一点也不亚于对其他事物。我看到整个宇宙的可怖的空间包围了我，我发现自己被附着在那个广漠无垠的领域的一角，而我又不知道我何以被安置在这一点而不是在另一点，也不知道何以使我得以生存的这一小点时间要把我固定在这一点上，而不是在先我而往的全部永恒与继我而来的全部永恒的另一点上。我看见的只是各个方面的无穷，它把我包围得像个原子，又像个仅仅昙花一现就一去不返的影子。我所明了的全部，就是我很快就会死亡，然而我最无知的又正是这种我所无法逃避的死亡本身。