众所周知，在西方美学中，悲剧理论从来是美学思想的重要组成部分，从亚里士多德到黑格尔都是如此。同样，马克思的悲剧观，也是他美学思想的有机组成部分。马克思的悲剧观主要体现在他1859年4月就历史题材悲剧《济金根》的评价问题给拉萨尔的信中。[54]恩格斯就同一问题1859年5月18日给拉萨尔的信，与马克思的观点不谋而合，并恰好成为马克思历史悲剧观的进一步发挥和补充。[55]因此，这里把马克思、恩格斯的悲剧观合在一起介绍。
马克思、恩格斯对拉萨尔的历史悲剧《济金根》及其悲剧观念所作的深刻分析和批评，从以下四个方面体现了他们的历史悲剧观念：
第一，以描写历史人物和事件为题材的历史悲剧，应当而且可以有现代意义，应当从现实斗争需要出发，通过对历史斗争的真实、深刻的描绘，来总结历史的教训，揭示现代社会变革的内涵。马克思对《济金根》一剧以16世纪济金根、胡登的骑士暴动及其失败为题材是赞成的，因为这一题材同1848-1849年资产阶级革命的失败及失败后的形势存在着许多相似之处，通过正确描写骑士暴动的失败，可以从历史教训中总结现实斗争失败的原因，所以马克思说：以济金根暴动失败为题材，"构想的冲突不仅是悲剧性的，而且是使1848-1849年的革命政党必然灭亡的悲剧性的冲突。因此我只能完全赞成把这个冲突当作一部现代悲剧的中心点"。这就是说，现代的历史题材悲剧应选择有助于揭示现代社会矛盾，对现代社会革命有意义的历史题材和冲突加以描绘。这是马克思从无产阶级革命政党现实斗争的需要出发对现代悲剧提出的题材要求。
第二，现代悲剧应把历史题材蕴含的矛盾斗争同现实斗争紧密联系起来，而不应把现实矛盾歪曲、转化为抽象的精神冲突。拉萨尔提出该剧的悲剧冲突是所谓"观念的无限的目的和妥协的有限的狡智之间的辩证矛盾"的观点，荒谬地把济金根的失败归结为他内心存在着正确、无限的"革命目的"与错误、有限的"革命手段"两种精神之间的冲突，而且他把这种精神冲突普遍化，宣称"不是任何一定的革命所特有的冲突，而是过去和未来所有的或差不多所有的革命中不断重复出现的冲突，……无论在1848年和1849年，或者在1792年都存在过的冲突"[56]。换言之，他把这一系列历史和现实的革命斗争的冲突全部归结为某个领导人内心目的与手段的精神冲突。这一观点遭到了马克思的严厉批驳，马克思责问拉萨尔："巴尔塔扎尔的确可以设想，如果济金根不是借骑士纷争的形式举行叛乱，而是打起反对皇权和公开向诸侯开战的旗帜，他就会胜利。但是，我们也可以有这种幻想吗？"马克思的意思是，拉萨尔设想济金根只要改变策略、"手段"，起义就会胜利，革命"目的"就会达到，这纯属"幻想"。这就有力地否定了拉萨尔脱离现实斗争，把悲剧冲突归结为个人内心的精神冲突的错误主张。