哲学中的难点最多，多少年争论不休，难以解决的问题也最多。除了“什么是哲学”这个问题外，“哲学有阶级性吗”也是长期折磨我的问题。
如果说，哲学有阶级性，西方哲学从苏格拉底、柏拉图、亚里士多德一直到当代，中国哲学从老庄孔孟一直到当代，都给他们弄出个阶级成分来，似乎有点可笑。那不像哲学史，倒像是土地改革划成分。事实证明，这种做法不可能被认同，也无法做到。我开始接触哲学史的年代，最流行的说法是唯物主义代表进步阶级，唯心主义代表反动阶级，可马克思和恩格斯都赞扬德国古典哲学是德国政治革命的导言，而对19世纪德国流行的庸俗唯物主义采取极端蔑视的态度，这又怎样说呢？
可如果说，哲学没有阶级性，那为什么其他意识形态有阶级性，哲学就没有阶级性呢？难道真的是因为哲学是以一系列逻辑概念和范畴构建的抽象体系吗？哲学家是一群不食人间烟火、超然物外、与世无涉的单纯思考“思想”的思想者吗？可也不是。因为不同时代出现的哲学思潮，总是以不同方式同那个时代的经济政治关系相联系。
这的确是个两难的问题。在人类哲学史上，只有马克思主义公开申明自己是无产阶级的哲学代言人，是无产阶级解放和人类解放的大脑。而所有前马克思主义的哲学或当代的西方哲学，没有一种哲学公开表明过自己哲学的阶级属性上。在他们看来，这是对神圣哲学的玷污和极大的不恭。因此，哲学的阶级性问题是一个长期争论难以解决的问题。
我们能不能换个思考方式，不把自己的思维固定在为哲学家个人寻找阶级属性上，而是从哲学与时代的关系中，着重考察一个时代的哲学思潮与自己时代的各阶级的关系问题？马克思和恩格斯似乎都没有指名道姓说某个哲学家属于某个阶级，而是强调某种世界观的哲学本性。例如，恩格斯在讲到西欧中世纪的哲学时说，“中世纪的世界观本质上是神学的世界观”，这种世界观是按封建制度的尺度剪裁的，在讲到从文艺复兴开始到法国哲学时，恩格斯称它为资产阶级的世界观。在讲到马克思主义的历史唯物主义时，他称为适合于无产阶级的生活条件和斗争条件的世界观。