佛经说，一切烦恼，皆因有我。我们也可以说，一切哲学争论皆因有人。我们是人，我们面对的是人的世界。在我们全部认识和实践活动中都有我。我，永远在场。我看、我想、我交谈，如此等等。因此，人是任何一个“我”的活动中不可能抽象掉的主体。这本来是简单的事实，任何人都不能否认的事实。只因有人，才有人与世界的关系问题；只因为有人，才有人对世界的认识问题；只因为有人，才有审美活动的问题。这些都是哲学需要解决的问题。人的存在是一切哲学研究的前提。没有人，一切都无从谈起，也用不着谈。可哲学家们却把这个前提当作结论。无论是海德格尔的《存在与时间》，还是萨特的《存在与虚无》，都是以人的存在当作世界围绕旋转的轴心。既然人是存在物中独特的存在，是一切存在得以展现和揭示的窗口，那么一切存在都只能是人眼中的存在，都只能是依存于人的观念的存在。
毫无疑问，人与世界的关系不是简单的反映与被反映的关系。世界不会向人走来，而是人向世界走去。人要通过人的实践认识世界、改造世界，当然首先要在人的头脑中形成关于世界的主体形象。可是，人的认识和实践活动必然有个前提，这就是存在一个被认识和实践的对象。巧妇难为无米之炊。任何人都不可能从虚无中构造一个对象性存在。客体的存在先于它在主体中思维的存在，这是不可改变的规律。有人说，我们人类创造的东西，哪一样不是先在主体中存在然后才成为现实存在？可没有一个人问，主体中关于客体的存在的构思，哪一样不是从对象中形成的？物质变精神，精神变物质，起点是物质和改造物质的实践活动，而物质的存在先于活动。如果说物质与意识都不是起点，起点是实践，这也不对。因为实践只能是人的实践，它天生不能离开主体，而存在并不必然具有对主体的依赖性。