人通过劳动创造了自身，使自己同其他动物区分开来，这是人在物种方面的一次飞跃；人又通过消灭私有制和改造旧的生产关系，自觉地调整生产，使自己摆脱无政府状态，摆脱生存竞争，使自己从动物的生存条件进入到真正人的生存条件，这是一次更大的飞跃。马克思主义创始人在后期曾经多次阐述过的这个思想，在早期它曾以萌芽的形态存在着。但不同的是后来经过严格科学论证的思想，在早期则带有人本主义的色彩。
马克思在《黑格尔法哲学批判》中运用异化的观点来考察中世纪的历史，认为封建的等级制度使人脱离自己的普遍本质，把人变成直接受本身的规定性所摆布的动物。所以马克思把中世纪说成是“人类史上的动物时期，是人类动物学”[1]。马克思把这个原则运用于德国时，认为当时处在专制制度下的德国是庸人世界，即政治动物世界。在这种制度下，被统治者不是人，而是像繁殖出来的马匹一样，完全成了他们的主人的附属品；而那些被称为主人的人也不是人，他们同被他们奴役的人一样是庸人，他们像动物一样，唯一的希求是生存和繁殖。这正是动物的特征。
正因为专制制度是政治动物世界，因此在这种制度下人们之间的关系不是真正的人与人的关系，而是动物之间的关系，它依靠兽性来维持，而且必然和人性是不相容的。所以马克思说，“专制制度的唯一原则就是轻视人类，使人不成其为人”，“哪里君主制的原则是天经地义的，哪里就根本没有人”[2]。显然，这些并不是对专制制度的实质的科学论述，而是以人的名义进行的道义上的抨击。
马克思尖锐地抨击了当时的资产阶级自由派，他们一方面“宣称要使人成为人”，另一方面又保留专制制度，企图在德国“实现法国大革命所取得的成果”。这是不可能的。当时德国的新皇帝比起他的父亲威廉三世虽然在表面上要自由些，实际上只是以此来掩盖它的专制本质。随着新皇帝实行的一些高压措施，“自由主义肩上的华丽斗篷掉下来了，极其可恶的专制制度已**裸地呈现在全世界的面前”[3]。因此要从政治动物世界过渡到民主的人类世界，必须摧毁旧世界的基础。