专题导读
忠孝是中国传统文化中极为重要的道德规范。在中国封建社会的伦理纲常中，忠孝不仅是个人“修身之要”，更是社会道德的最高原则，其原因就在于，它的盛衰兴废，直接关系到天下兴亡、社稷安危。
“忠”的思想源远流长。早在《尚书》《左传》等典籍中，就有“以公灭私”“临患不忘国”等规范性要求。孔子一以贯之的主张，概言之“忠恕而已”。其后墨家主张“举公义，辟私怨”，法家强调“无私”“背私”，道家提出“圣人无心，以百姓心为心”。而儒家尤其重视“忠”，提倡“乐以天下，忧以天下”，“致忠为公”，弘扬“天下为公”“公而忘私”的思想，把忠提到至高地位。后来的进步思想家都提倡为民、为国、为天下的公忠精神。
“孝”也是中国传统文化中十分重要的道德规范，具有特殊的地位和作用。儒家视孝慈为仁、义的根本，“人伦之公理”，认为孝是基于亲子之间天然的深厚的爱而为之节文的。父母之于子女的伦理义务，一是要保养，二是要教之以义，使之能成家立业。但儒家更强调孝是子女的基本伦理规范，孝的具体表现就是必养且敬，父母有过失则委婉劝谏，侍奉父母常保持深厚的爱和愉悦的容色；保护好父母的身体，不做无谓的冒险和私斗；立身扬名，以显父母；等等。要而言之，一为养体，二为养志。能做到这些，即为孝子。中国传统文化强调，亲子之爱为仁之本，善推之，即有益于天下之爱。
在我国，家与国总是连在一起的，现代汉语把“国”称为“国家”，就是明显的例证。早在两千多年前，中国儒家的人文理想就已经融入了“家国一体”的观念。中国传统文化以家庭为本位，是由于中国社会是一个宗法社会。家国一体，家国同构，在政治、经济、道德、教育等社会生活的各个方面都以父家长制的家族为本位，统治者对国家的治理是通过家族来实行的，家族的安定是国家安定的基础，又因为在一定意义上国家就是扩大了的家族，家齐才能国治。家，是社会的最小细胞；国，是主权政府下的人民实体。国因为有家，才得以国“泰”；家因为有国，才得以民“安”。由此，国家看似很大，实则与每个公民息息相关；家庭看似很小，但始终需要国家的庇护。因此，中国传统文化认为，国泰则民安，民富则国强。国和家的命运休戚相关，是中华民族漫长演进史中最为深刻的总结。在我国任何一个历史时期，中华民族始终坚守着“家国一体”的文化脉络。