我喜欢称呼麦克卢汉“无形无象之人”为“无形无象之魔鬼”（the devil discarnate），因为它与上帝无处不在的属性相吻合（而且其性别为中性）。麦克卢汉的出发点是以太化留下的肉体属性。人在广播电视和电话上（如今又在网上）时，“他的个人身份意识很弱，他被解除了一切法律和道德义务”（McLuhan，1978）。卡彭特也间接地发表了类似的看法。他略为改变了麦克卢汉的观点：“电力使我们大家成为天使。”又接着说：“这一天使并非主日学校[1]善恶意义上的天使，而是脱离肉体的精神，可以刹那之间输送到任何地方的精神。”（1972/1973，p.3）卡彭特做的修正在“善恶意义上”很重要，因为在传统的柏拉图、基督教、佛教等的观点中，肉体是虚弱、堕落、腐朽的，与自由翱翔精神的纯洁相对立。然而，空中传播或网上传播的精神却不是这样纯洁的。
电视上的精灵在什么意义上超越了道德？麦克卢汉看到人格身份的失落和城市中的暴力，认为这是媒介的非道德状况产生的后果。他说：“电视上所有怪诞的暴力都提醒我们，现实世界中的暴力是由于寻求失落的人格而引起的。”（McLuhan，1978）这是对媒介暴力广泛假设的一种带有创意的表述。人们认为，媒介暴力，尤其是电视暴力应该对现实世界中的暴力负责（它对纯真的头脑暗示暴力，或者它使观者因无力购买广告产品而感到沮丧，或者两者兼而有之）。但是，也有证据不支持这个假设，甚至反对这个假设。研究结果无法分清这个争论：电视是暴力的原因抑或是暴力的反映。加拿大之类社会的电视节目和美国大体相同，但是加拿大的暴力水平（接近英格兰的低水平）却比美国低，如此等等（详见Levinson，1994）。事实上，20世纪90年代后期，纽约市的谋杀罪犯罪率下降到60年代的水平（Butterfield，1997）。可是这段时间的大众电视节目还是每天晚上都有暴力，比如《谋杀》（Homicide）、《纽约重案组》（NYPD Blue）、《法律与秩序》（Law and Order）等。这就抽掉了另一根大梁，给所谓电视暴力和现实暴力的桥梁来了个釜底抽薪。