本章讨论的重点主要有二：第一，阳明讲会乃是地方乡绅与士人定期的学术交友活动，在性质上与文人结社相近，与传统书院教育不尽相同；第二，地方讲会的勃兴促进了某些书院的兴修，而书院的兴修是乡绅和地方官员共同合作的结果，也是乡绅、士人以自己的兴趣投身地方公共建设，欲借此改善地方风俗，并提升自己在地方社会中领导地位的一种作为。而这些活动又都以嘉靖年间为盛，此也不禁让我们想问，阳明讲会与晚明士人结社作会及投身地方慈善工作之间的关联。
同样于16世纪末期，东林派思想家和地方士绅、儒商所提倡的同善会，逐渐在江南一带兴起，同善会和其他民间慈善团体如放生会、胜莲社、掩骼会、一命浮图会、恤嫠会等，都是以济贫劝善的社会福利工作为目的之地方性定期聚会。[129]梁其姿指出，这些民间慈善事业，虽以救济劝善为主，但其最终目的则是借着劝善而欲重整地方的道德风纪。[130]换言之，明末的民间慈善事业，主要是由乡绅与士人结社组成的固定集会团体，是他们以其地方领导者的身份，参与维持地方社会秩序的作为。因此，陈龙正在创立同善会时说：“这会只当是讲乡约的帮手”。[131]可见同善会与乡约目的一致，是地方社团参与地方公共事务、维系社会秩序的具体行动之一。阳明讲会同样属于地方士绅定期性的聚会团体，也是士绅参与地方公共事务、并以维持社会秩序为目的的活动，而且这些会所盛行的地理区域亦颇为接近，因此从组织结构和社会功能而言，两者有类似之处，均属明代士人本着经世理想而投身社会建设的活动。
另外，明代最早的同善会目前所知是由杨东明（1548—1624）于 1590 年成立于河南虞城县，其组织可能受到民间某些互助会的影响，其思想源头与儒、佛二家关系密切，许多提倡者均是东林派思想家。杨东明本人热衷讲学，其思想也颇受阳明学的影响。[132]虽然东林学者对阳明学说和部分阳明学者有所批评，然若从聚会讲学的形式和学术的传承看来，二者之间实有密切的关系。东林书院中每年举办大会一次，小会八次，大会举于春季或秋季，小会在夏冬以外每月一次，每次会期为三日，内容包括祭祀、讲论、歌诗等，在聚会讲学的形式上与阳明讲会极相似。[133]全祖望（1705—1755）说：“东林继统，欲救其（王学）弊，而终不能不循书院生徒之习，以致贾祸”；[134]张履祥（1611—1674）也说：“程朱之门多恭敬、撙节、退让之士。近世讲学之徒，躁竞而已矣，躁竞之士，罕不为小人，此病东林与姚江皆甚。”[135]