2014年3月，教育部颁发的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》提出：深入挖掘阐发中华优秀传统文化中讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值。
中华文化的源头是儒、道、佛三位一体。儒学要求建立责任，道学要求觉悟，佛学要求彻悟。这也反映了人与社会、人与自然、人与自我的关系。
借助“天人合一”思想，化解人与自然的矛盾。现代社会的高速发展，在一定程度上说，是在付出自然环境和生存环境代价的基础上得来的，看着一个个回不去的故乡，一缕缕消失的炊烟，何处去寄放漂泊的灵魂？这时候，需要有佛教的“放下我执”思想，道家的“升华”思想，儒家的“天人合一”学说。如果我们能够积极地把这一思想与当今时代发展联系起来，赋予时代教育意义，对我国的环境保护、生态平衡具有积极意义。
借助民族的精神，化解人与社会的矛盾。时至今天，复杂国际背景和突出的国内的社会问题、尖锐的贫富矛盾不断，让政府不敢有丝毫的松懈。民族精神是一个国家和民族赖以生存和维系的基础，精神力量和物质力量在一定程度上可以相互转化。不屈不挠、奋发向上的民族精神到今天也没有过时，它沉淀成高尚的民族气节，需要我们去继承发扬。像“精忠报国”“舍生取义”“仁义礼智信”等，都蕴含着高尚的民族气节，都是传统文化的精华，具有重大的时代价值。
借助“内省”的修养，化解人与自身的矛盾。前不久，网上有一个比较火的话题“中国人是需要管的”，否则，无法解释国民规则的缺失。为什么国内假冒伪劣大行其道，难道这些现象的存在就是因为“管”的欠缺？我认为不是这样的。国民素质的提高，不是靠“管”就可以达成的。真正优秀的民族素质，往往与国民的觉悟有关，与文化的传承、信仰的重建有关。中国古代传统文化强调人应该具有“仁、义、礼、智、信”五方面的品质，并提出了“慎独”思想，这些是我国传统文化关于人自身发展方面的精髓，放在今天也具有积极的教育意义。另外，孝文化、俭文化、廉文化等，这些古代优秀文化无疑对现代人在修身养性方面起到积极作用，比较其他西方舶来的文化，传统文化更符合现代中国人内在的思维特点，对国人自身发展也更具针对性和目的性。