卢梭曾不无感慨地说：“人是生而自由的，但却无往不在枷锁之中。”[1]对于人类的艺术而言，亦莫不是处于自由与必然、喜剧与悲剧矛盾交织的宿命中。可是，诚如我们在绪论中所揭示的，正是因为现实生活世界的束缚，人才有立于“大地”之上去蔽存真、重拾自由的可能，才能实现一个诗意栖居的“世界”。因此，我们不可忽视此在的现实生活世界，而且还非常有必要为艺术的现实之作为探讨一番。
一、“为艺术”与“为人生”
艺术的魅力到底有多大？我们不妨听听伟大人物怎么说。譬如德国哲学家、美学家席勒曾赞颂道：“呵，人类，只有你才有艺术！”“世界十大文豪”之一的雨果也说：“没有艺术，人类生活便会黯然失色。”而另一位法国作家罗曼·罗兰在自己的长篇小说代表作《约翰·克里斯朵夫》中引用舒伯特乐谱的配乐歌词道：“你，可爱的艺术，在多少黯淡的光阴里……你安慰了我生命中的痛苦，使我心中充满了温暖和爱情，把我带进美好的世界中……每当受苦的人把琴弦拨动，发出了一阵甜蜜圣洁的和声，使我幸福得好像进入天堂。可爱的艺术，我衷心感谢你！可爱的艺术，我感谢你！”的确，人类创造了艺术，艺术也为人类增色。正是因为有了艺术的存在，我们的生活才不至于太过枯燥、乏味，才开始变得五彩斑斓、饶有趣味。
毫无疑问，身处俗世的绝大多数人，他们在心底都是渴望艺术为自己点一盏灯、为生活添一份光亮的。由此，围绕艺术和现实生活世界的关系，艺术史上产生了两种基本的价值观：一种是“为艺术而艺术”，另一种是“为人生而艺术”。为艺术而艺术的主张，主要强调艺术的自律，认为艺术是一个与生活世界不同的、以自身为目的的独立自主的“世界”，它具有自身独特的本性。这种本性，我们一般把它理解为“形式”或“审美”本性。因此，为艺术而艺术的美学一般都奉行形式主义或唯美主义。如奥斯卡·王尔德就宣称：“唯一美的事物是跟我们无关系的事物。只要一件事物对我们有用或必要，或者在某种程度上影响我们，使我们痛苦或快乐，或者强烈地引起我们的同情，或者组成了我们生活环境的极其重要的部分，它就在真正的艺术范围之外。”[2]今天我们所熟知的“生活模仿艺术”、“艺术与道德无关”、“艺术就是撒谎”、“形式就是一切”等，都是以王尔德为代表的唯美主义的观点。与之相反，为人生而艺术的主张主要强调艺术的他律，认为艺术同样是现实生活世界的一个部分。因此，艺术必须考虑自身和生活世界的内在关联，服务与效劳于世俗人生的改良。近现代以来的中国，突出艺术“为人生”、“为大众”乃至直接“为政治”的例子就太多了。在“救亡压倒启蒙”、“新民主主义革命”、“社会主义革命”一浪接着一浪的大历史情境下，中国的各阶级、阶层都被“卷入”到艺术功利主义、工具理性的必然要求之中，“文学研究会”、“抗战文艺”、“双结合”、“三突出”、“革命样板戏”（图4-12）直至世纪末的“政治波普”，如此等等，都是一个个为人生而艺术的实践典例。