孟子在具体的历史讨论中阐述了对变与常之关系的看法。据《孟子·万章上》记载：弟子万章问：尧有没有把天下让与舜？孟子断然否定，指出天子没有资格把天下让与他人。万章又问：那么舜有天下是谁给的呢？孟子答曰：“天与之。”万章又问：到了禹而德衰，不传贤而传子，有没有这回事？孟子又加否认，说：“天与贤则与贤，天与子则与子。”天凭什么这样做呢？孟子引《泰誓》曰：“天视自我民视，天听自我民听。”[151]由传贤到传子，这是传说中古代王位继承制度的一大变革，其中有没有恒常不变的东西？孟子的回答是肯定的，那就是天命，就是民心。这与周公的天命论是一致的。不同的是，孟子对“天命”的必然性有了更深一层的体会，他说：“莫之为而为者，天也，莫之致而至者，命也。”[152]他在总结这段历史变迁时引用孔子的话说：“唐虞禅，夏后殷周继，其义一也。”正义曰：“义，得宜也。”[153]所谓义，就是合乎时宜的意思，这就是某种必然性。从禅到继，是由天命决定的，是由民心决定的，这就是历史的恒常因素，就是历史的必然性。孟子在讨论从唐尧虞舜到商汤武王的历史时，以同样的道理对王朝更迭方式从禅让到征诛的变化做了说明。
荀子也对历史中的变与常进行了深入的思考。《天论》云：“百王之无变，足以为道贯，一废一起，应之以贯，理贯不乱。不知贯，不知应变。”[154]“贯”即“条贯”，指礼。百王的历史是变化的，但他们应对变化的道或条贯（礼）却是不变的，不知这个条贯，就无法应对变化。这个“条贯”就是历史中的常。《儒效》：“百王之道一是矣。”“与时迁徙，与世偃仰，千举万变，其道一也。”[155]百王的统治方略可以随时变化，但作为原则的“道”却是相同的，这“道”就是历史中的常。《解蔽》：“夫道者，体常而尽变。”[156]“道”是决定万物发展的“体”，是常的，万物发展皆由这个体来，所以才能决定所有的变，才能“尽变”。这些都是历史经验的总结，是对历史上变化与恒常相同一的理性思考。