“须菩提！如来所得法。此法无实无虚。
此科著语不多，而义蕴渊涵，当知此是如来所证，不但凡夫莫测高深，即菩萨亦未能洞晓，直是无可开口处。然则云何说耶？惟有如长老所云“解佛所说“之义耳。然而义蕴渊涵，渊则其深无底，涵则包罗万象，欲说明之，亦极不易，必须一一分疏而细剖之，逐层逐层说来，或可彻底。听者亦应逐层逐层，一一分疏而细剖之，务令析入毫芒，不得少有含糊。然后修观、行时，方不致含糊而能亲切，方有功效之可期。不然，便是儱侗真如，颟顸佛性也。且不但应析入毫芒，尤应融会贯通。然必先能析入毫芒，乃能融会贯通。当知析入毫芒时，虽是在析义理，其实已在观心性矣。如上所说，是闻思修的窍要，诸君勿忽。
“如来所得法”，此一语便须善于领会，不然，一定怀疑。今假设问答以明之。问曰：如来者，性德之称。既是约性而说，则湛湛寂寂，无所谓法，更无所谓得。且前明世尊在然灯佛所，彼时方为八地菩萨，尚且于法实无所得。今曰“如来所得法”，何耶？答曰：君言诚有理。然以此理疑此语，则大误矣。误在但看一句，而不深味下文也。当知下文“此法”二字，正指所得之法。其法却是无实无虚。无实无虚者，形容性德之词也。然则所得之法，正指性言，岂谓别有一法哉！由是可知“如来所得法”一语，犹言称为如来者，以其证得无实无虚之性耳，岂谓别有所得哉。况所谓无实者，正明其虽得而实无所得；所谓无虚者，正明其以无所得故而得证性。则虽说得说法，亦复何碍。何以故？法是指性而言，得乃证性之谓。非谓成如来后，尚复有得有法。故无碍也。若误会为如来有所得法，便非无实矣。且少有所得，便是法执，岂能成如来，则亦非无虚矣。可见佛语本自圆融，要在统观全旨，静心领会，当如是知也。（此中已将无实无虚之义，说了两种。一是形容性德之词，性何以无实无虚，下当说之。一是形容得性德之词，所谓“有得则不得”云云是也。当细细领会之。）不但如来所证为无实无虚，试观前明四果中所说，皆是有所得便不得，若无所得而后乃得，则皆是无实无虚也明矣。故前云“一切贤圣皆以无为法而有差别”，正明其同为无实无虚（无实无虚，即不生不灭，下当说之），但有半满之不同耳（半者，不圆满也。小乘半，菩萨满。菩萨半，佛满也）。总之，如来是性德之称，无实无虚，乃性德之容。此科语意，盖谓如来所证之性，无可名言，姑为汝等形容之曰“无实无虚”而已。性德何以无实无虚耶？当知无实者，所谓生灭灭已故（凡情空），所谓无智亦无得故（圣解亦空），无虚者，所谓寂灭现前故（体现），所谓能除一切苦故（用现），质而言之。无实无虚，犹言寂照同时。寂则无实矣，照则非虚矣。不但如来如是，即约凡夫妄心言，亦复无实无虚也。觅心了不可得，岂非无实乎？介尔一念，具十法界，岂非无虚乎？由是可知凡圣同体矣。但因凡夫执实，而不知无实，故不能成圣。小乘又执虚，而不悟无虚，故不能成菩萨。一类菩萨能无实无虚矣，复不能虚实俱无，故不能成如来。然而毕竟以同体故，故能回头是岸。佛云：“狂心不歇，歇即菩提。”吾辈其孟晋哉！一切众生其速醒哉！