“唯心主义”[1]一词，不同哲学家在使用时有不同的理解。我们把它理解为这样一种学说，即任何存在的东西，或者至少任何为人们所知道的存在的东西，在某种意义上都必然是精神的。这一学说在哲学界中得到广泛支持，它有若干种形式，并且基于若干不同的理由而被推崇。这种学说被广泛接受，本身就很有趣，即使是最精简的哲学概论也必须对唯心主义作一些论述。
那些不习惯哲学思辨的人，可能易于把这种学说看成明显荒谬的而加以抹杀。毫无疑问，常识把桌椅、太阳、月亮和一般的物理客体视为与心灵及其内容完全不同的东西，并且认为即使心灵不复存在，它们仍有可能继续存在。我们认为，物质早在任何心灵出现之前就已经存在了，很难想象物质仅仅是精神活动的一种产物。但是，无论唯心主义是真是假，都不能因为它的明显荒谬而将其摒弃。
我们已经看到，即使物理客体确实是独立存在的，它们也必然与感觉材料有很大不同，而且与感觉材料只能有一种对应关系，即类似目录与被编目的事物的那种对应关系。因此，关于物理客体的真正内在性质，常识使我们完全一无所知。如果有充分的理由认为物质是精神的，我们就不能仅仅因为感觉这种观点奇怪而理所当然地摒弃它。有关物理客体的真理，必定是奇怪的。也许无法达到这种真理，但如果有任何哲学家相信自己已经达到，即便他当成真理提出来的东西是奇怪的，我们也不能因此而反对他的见解。
主张唯心主义的根据，一般都由认识论得来，也就是说，从对事物必须满足的条件的讨论中而来。第一个严肃地尝试把唯心主义建立在这种根据之上的是贝克莱主教。他首先证明，我们的感官数据不能独立于我们而存在，而必须至少部分地存在于心灵之“内”(in)，也就是说，在没有视觉、听觉、触觉、嗅觉或味觉的时候，感觉材料就不再存在。到目前为止，他的论点肯定是站得住脚的，即使其中一些论点不完全正确。但他继续论证说，感觉材料是我们的知觉能向我们保证其存在的唯一事物。所谓被认知，就得是在一个心灵之“内”的，因此是精神的。于是他得出结论：除了存在于心灵之内的事物，其他任何事物都不能为我们所认知；凡是被认知的东西，若不存在于我心灵之内，则必然存在于另一个心灵之内。