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与梁漱溟(一)

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漱兄:前与渊庭带一小条①,当收阅。

尊书谈中国方面,吾多不赞同者:一,中国确是退化,唯太古代至战国时期光彩万丈。兄古代太忽略,直等于置之不论,此吾不赞同者一。二,中国文化虽开得太早而确未成熟,尤不当谓秦以后二千年为成熟期。秦后二三千年,只有夷化、盗化、奴化三化,何足言文化?此宜替历史揭发,永为来者之戒。三,尊书谈到根源处,只揭周孔礼教一语。孟子在战国叙学统道统,从尧舜三王直到孔子,吾以此为定论。唐人始尊周公,原是莫名其妙,并未明其所以然。尊意即提出周孔礼教,便当分别说明周公之思想与主张,及孔子之思想与主张,然后略明孔子之承于周公者何在。孔子本人之思想,其体系如何?其宗主为何?秦以后衰微之运是否尚存孔子精神,今后发挥孔子精神,宜如何舍短取长。孔子思想自当求之六经,六经以《易》、《春秋》为主,《周官》次之,三经纲要提得起,余经皆易讲。周公之思想难推考,吾意三礼中唯《仪礼》是周代典制之遗,非孔子所修。此书虽非周公本人之作,而周代典制必承周公开国之精神与规模,殆无疑义。今欲究周公之礼教,似当由《仪礼》之章条而推出其理论或义蕴。二三千年来,治《仪礼》者,只是训诂名物,不知其义。周公之影响于两周之世运者为何?如其影响于孔子集大成之儒学者又如何?此皆谈文化者所不宜略。

尊书谈义务权利诸处,甚善,然须于本原处有发挥而后言及此等处,自更好。本原处,尊书固曾及之,即所谓礼是,然吾犹嫌于礼之义犹欠发挥。六经之道,含宏万有,提其宗要,则仁与礼而已。仁者礼之本,礼者仁之用。徒言礼教而不谈仁,则无本,是亦尊书遗漏处。虽云谈文化与专讲哲学者不同,然文化根源处总须提及才好。伦理在古圣倡说,只是教条,亦可云德目。垂此教条,使人率由之,久之多数人习而成化,固有可能,然不必人人能如是也。若云社会制度或结构,中国人之家庭组织却是属于制度或结构者,尊书似欲讳此弊,而必以伦理本位为言。其实,家庭为万恶之源,衰微之本,此事稍有头脑者皆能知之,能言之,而且无量言说也说不尽。无国家观念,无民族观念,无公共观念,皆由此。甚至无一切学术思想亦由此。一个人生下来,父母兄弟姊妹族戚,大家紧相缠缚。能力弱者,悉责望其中之稍有能力者;或能力较大者,必以众口累之,其人遂以身殉家庭,而无可解脱,说甚思想,说甚学问?有私而无公,见近而不知远,一切恶德说不尽。百忍以为家,养成大家麻木,养成掩饰,无量罪恶由此起。有家庭则偏私儿女,为儿女积财富,以优养骄贵。儿大则爱妻子而弃父母,女大则爱丈夫与其所生子女。人类之卑贱与残忍以至于此。余痛此习不革,中国无可自强。吃苦,自立,不图安逸,不存私心,如此,则剥削之邪心消灭,达于德与廉耻矣。尊书巧避家庭本位之丑,而曰伦理本位。做好文章果何为者,此好文章只是你个人的德性表现与人格表现,而何预于中国社会?