荣格认为，集体无意识反映了人类在以往历史进化过程中的集体经验，是现代人类从种族的祖先遗传下了的生活方式或行为模式的总和。人从出生那天起，集体无意识的内容已给他的行为提供了一套预先形成的模式，这便决定了知觉和行为的选择性。我们之所以能够很容易地以某种方式感知到某些东西并对它做出反应，正是因为这些东西早已先天地存在于我们的集体无意识之中。荣格的理论提醒我们，每个人虽然在形式上是独立地存在于自己的世界里，但是却和他之前的历史有着必然的联系。这就启发我们，一方面，道德自我形成与否绝不仅仅是个体的单纯事件，而是有着传统的、文化的原因。另一方面，自我也不可能在一种孤立的状态中形成，没有一个自我是纯粹的自我，它永远处在社会的环境之中，永远是一个现实的、在各种社会场景中表现的自我。从社会历史的角度分析，我们认为，传统思想“伦理”本位的特性和儒家学说的“克己”观念，使中国传统文化忽视了“自我观”，放弃了“自我观”，造成人的自我的遗失，遏制了道德自我的形成。古代社会遏制自我的历史传统，现代社会崇尚自我牺牲的政治伦理，道德教育推行的“忘我”道德观念，都是阻碍了中国人道德自我建立的影响因素。
（一）文化传统对自我的贬损
一提到中国的文化传统，很多人总是很骄傲地宣称：与西方相比，中国古代的哲人更注重人的因素，追求人的完善，重视人的尊严。因此，人们常常会认为我们对人的理解远远高于西方。然而，当我们掀开“人学”的面纱，就会发觉事实并非如此。在我们的文化里，似乎对“自我”的心理分化并没有那么细，而且带有贬义的、甚至自私自利的意味。在某个时期，自我的研究还被视为“禁区”。