“和”是中国传统儒家的基本精神。春秋战国之际，正是礼崩乐坏之际，孔子等儒家学派希望通过恢复周礼，以“礼”治理社会，以“礼”规范社会活动中人与人的关系，并维持社会秩序和谐。在儒家看来，之所以要注重“和”，是因为“和也者，天下之达道也”（《礼记·中庸》）。孔子的社会理想的本质就是一个“和”字。他希望社会秩序达到一种和谐的状态，实现长久的和谐。在儒家思想中，“和”有着丰富的内涵：一是指和谐，即事物或要素之间的一种协调平衡状态；二是指合作，即人与人之间相互配合的行为；三是指谦和，即为人处世的谦让和气的态度。[46]“和”既是人际调和的手段，更是人际和谐的状态。在建立和谐人际交往及和谐处事哲学方面，儒家提供了一套完整的指导方案。
（一）以“礼”作为人际交往的基本规范
为实现人际和谐，减少人际冲突与误解，人们必须先掌握共同的、适宜的社会交往规则或者说社会习俗与道德规范。按照现代的话来讲，社会关系想要和谐，关系中的主体必须各按角色规范行事，以满足对方根据角色规范所形成的期望行事。这样，孔子承续周礼，由亲亲而言仁，由尊尊而言义，以“正名分”重新界定君君、臣臣、父父、子子的主从隶属关系，并建立各项伦理纲常，规范各级各类人的行为标准。孔子认为：“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴。”（《论语·子路》）所谓“名”就是周礼规定的每个人的社会位置，所谓“正名”就是强调人的身份地位的差异，规范各色人等的言行等。这样，儒家所构建的“礼”的实质是人们的行为准则，是一种社会秩序或者行为规范，使社会道德规范得到基本体现。个体的一切社会行为都应当合于礼，即无论是视、听、言、行都要受礼的约束。孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”这正强调了人在日常生活中也要一丝不苟地恪守礼，时刻以礼来约束自己，远离一切非礼的东西。孔子说：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”（《论语·泰伯》）这就是说，过分恭敬，而不约之以礼，就未免劳倦；过分谨慎，而不约之以礼，就难免流于胆怯懦弱；过分敢做敢为，而不约之以礼，就难免盲动闯祸；过分直率，而不约之以礼，就难免尖酸刻薄。恭敬、谨慎、勇敢、直率本来都属于人的好品德，但孔子认为，如果发挥不当，或不用礼来约束，其结果往往适得其反。